Юрген Хабермас: біографія

Біографія

Був членом гітлерюгенду і восени 1944 року був направлений на лінію Зігфріда. Навчався в університетах Геттінгена (1949-1950), Цюріха (1950-1951) і Бонна (1951-1954).

Діяльність соціолога і філософа починав як послідовник Макса Хоркхаймера і Теодора Адорно. У 1965 зайняв кафедру Макса Хоркхаймера у Франкфурті-на-Майні. Викладав в Гейдельберзькому університеті. Висунувся в найбільш видатні представники «другого покоління» теоретиків Франкфуртської школи. У середині 1960-х років став ідеологом студентського руху. Але в дні виступів студентів в 1968 році відмежувався від радикального крила студентства, звинувативши його керівників в «лівому фашизмі». З кінця 1960-х років займав позиції поміркованого соціал-демократа.

У 1970-х роках здійснював програму досліджень, відповідала загальному напрямку Соціал-демократичної партії Німеччини. Її Хабермас прагнув коригувати в дусі ідеалів Просвітництва: емансипації та рівності.

Провівши десятиліття в Інституті імені Макса Планка з дослідження умов життя науково-технічного світу в Штарнберг неподалік від Мюнхена, через розбіжності в думках з колегами в 1981 повернувся до Франкфурта. З 1983 року до виходу на пенсію в 1994 році займав кафедру філософії в університеті.

Погляди

У центрі філософських роздумів Хабермаса - поняття комунікативного розуму. Першим кроком в розвитку цього поняття була книга «Пізнання і інтерес» (Erkenntnis und Interesse, 1968). У цій роботі Хабермас шукає модель критичного діалогу, за допомогою якої сподівається заново осмислити домагання трансцендентальної філософії, пов'язавши останню з інструментарієм соціальних наук. «Свідомість», що виступало в традиційній європейській онтології як верховного судді, позбавляється тепер своїх прерогатив, і його місце займає універсальне комунікативне співтовариство. При цьому сама комунікація не виступає в якості вищої і останньої інстанції, оскільки її результати знаходяться в залежності від суспільних умов і на них може позначатися вплив відносин панування і підпорядкування. Тому критиці належить ще раз проаналізувати суспільство, щоб відрізнити вільну комунікацію від комунікації, що знаходиться під впливом відносин панування - підпорядкування. У цьому контексті зразками для Хабермаса виступають Маркс і Фрейд, які зробили принципово важливий крок на шляху критичного поновлення поняття розуму. Нове поняття розуму критично (але пов'язане з критикою суспільства, а не тільки з «критикою розуму», як у Канта) і має загальний характер (будучи нормою процедур, виконуваних потенційно універсальним комунікативним спільнотою, а не актуальною очевидністю загального акта «я мислю», як у Декарта або Канта).

Починаючи з 1971 (а саме з виходом невеликий роботи «Попередні роздуми з теорії комунікативної компетенції», Vorbereitende Bemerkungen zu einer Theorie der kommunikativen Kompetenz) Хабермас прагне зв'язати комунікативне поняття розуму з «лінгвістичним поворотом», досконалим англо-американської аналітичної філософією . Звертаючись до відповідних досліджень К.-О.Апеля (і в тісній співпраці з ним), Хабермас приходить до розробки поняття розуму, що спирається на теорію мовних актів. Ця теорія докладно викладається в двотомній праці «Теорія комунікативної дії» (Theorie des kommunikativen Handelns, 1981).

Своєрідність філософської теорії Хабермаса полягає в тому, що він пов'язав поняття розуму з емпіричною теорією соціальної еволюції, розробленої Марксом, Вебером і Парсонсом. Він відкидає філософський апріоризм і зосереджує зусилля на розробці постметафізіческого «філософського проекту». Це означає, що філософське поняття розуму не є незалежним від емпіричних спостережень і повинно постійно підтверджувати себе в діалозі з конкретними науковими дисциплінами, що відображають факт функціональної диференціації суспільства. Діалог філософії з приватними науками Хабермас ілюструє то на прикладі психоаналізу («Пізнання і інтерес»), то на прикладі теорії соціальної еволюції («До реконструкції історичного матеріалізму», Zur Rekonstruktion des historischen Materialismus, 1976), то на прикладі теорії суспільства («Теорія комунікативної дії »), то на прикладі теорії права (« Фактичність і значимість », Faktizit?t und Geltung, 1992). Теорія пізнання можлива лише як теорії суспільства - думка, що проходить через усю творчість Хабермаса. На противагу Марксу Хабермас чітко розрізняє філософію історії і теорію суспільної еволюції (зближуючись в цьому пункті з Ж. Піаже, Т. Парсонсом і Н. Луманом).

Комментарии