Наши проекты:

Про знаменитості

Мухаммаджан Рустамов: біографія


Мухаммаджан Рустамов біографія, фото, розповіді - найбільший теолог-Ханафі Ферганської долини і Таджикистану, учасник Великої Вітчизняної війни

найбільший теолог-Ханафі Ферганської долини і Таджикистану, учасник Великої Вітчизняної війни

Біографія

хіндустані народився в селищі Чарбаг (недалеко від Коканду) в сім'ї досить відомого в регіоні релігійного діяча. Навчався в Коканде і Бухарі, продовжив своє грунтовне багаторічне освіту в одній з мадраса Кашміру (звідси його нісба хіндустані), там же він освоїв урду і хінді. У 1928 р. хіндустані здійснив хадж і через рік повернувся додому, де в періоди релігійних чисток (з 1933 по 1953 рр..) Його тричі заарештовували; в цілому він провів у засланні в різних районах Росії вісім з половиною років. У 1943 р. домулла хіндустані був покликаний в армію, поранений під Мінськом (кінець 1944 р.) і комісований. З середини 1950-х рр.. і майже до кінця свого життя служив імамом в мечеті Маулана Чархі (Душанбе), там же помер і похований.

Приблизно в кінці 1950-х рр.. Хіндустані організував нелегальне навчання (худжра) невеликої групи своїх парафіян. З часом кількість учнів зросла, серед них були нині відомі в регіоні і особливо у Фергані мусульманські діячі.

Крім викладання хіндустані займався літературною творчістю - писав трактати, коментарі до релігійних творів та містичної поезії. Найбільш капітальний його праця - шеститомний коментар до Корану (узбецькою мовою), завершений в 1984 р. і розрахований, за словами автора, на молодих студентів-богословів і простих мусульман, що зазнають труднощі в розумінні Священної книги. Це - відповідь на культову для ісламських радикалів книгу «Під покровом Корану», яка належить ідеологу «Братів-мусульман» Сайід Кутуба. Збереглися інші богословські твори хіндустані, його коментовані переклади (на узбецький і таджицький мови) відомих трактатів і літературних творів. Особливий інтерес представляють аудіо-та відеозапису його повчань, бесід з учнями, диспутів.

Останні 10 - 12 років життя хіндустані глибоко переживав походив у нього на очах під впливом ваххабитский пропаганди ідейний розкол серед мусульман Середньої Азії, в тому числі і серед його учнів. Він неодноразово вступав у жорстку публічну і письмову полеміку з групою «Улама» Фергани і Таджикистану (у тому числі зі своїми колишніми учнями), які, на його думку, стали відходити від догматів та релігійної практики ханафітов. Так, він вважав недоцільним змінювати деякі правила намазу, як пропонували його опоненти, які слідували ваххабитский практиці. Хіндустані різко виступав також проти спроб визнати «неісламським» такі звичаї, як читання певних айату Корану та молитви) за упокій душі і прощення померлого, за зцілення хворої людини або тварини, шанування святих, поклоніння їх могил і т. д. Виходячи з ханафітського приписів і установок, хіндустані різко відкидав політичні претензії своїх опонентів. Зокрема, він вважав, що в періоди сталінських репресій і гонінь на релігію йому, як і багатьом іншим «Улама», вдалося вижити саме завдяки надії на волю Аллаха, здатності терпляче і покірно переносити негаразди, і що всі біди були послані Богом для випробування твердості віри. Винагородою за ці якості, вважав хіндустані, стала лібералізація релігійної політики держави на початку перебудови (відкриття мечетей, можливість вільно виконувати намаз і т. п.). Менш кращий для нього насильницький спосіб боротьби за віру («малий джихад»), до якого слід вдаватися лише в тому випадку, коли є впевненість в успіху. Прирікати ж себе й інших мусульман на безглузду загибель від руки сильнішого супротивника - ще більший гріх, ніж бездіяльність. Виходячи з цього, мирні пропозиції «невірних», так само як і ліберальне ставлення світської держави до мусульманам слід приймати позитивно. Погляди, протилежні цим, він характеризував як «ваххабітські». По суті, суперечка йшла про різне тлумачення джихаду: місцеві релігійні «реформатори», слідом за такими ідеологами ісламського радикалізму як ал-Маудуді і Сайїд Кутб, вважали релігійним обов'язком оголошення джихаду не тільки світської влади в мусульманській країні, а й іншим членам мусульманської громади, не поділяють їхні погляди. Хіндустані вкрай негативно ставився до «імпортованим" ідеям очистити іслам, що линули від ідеологів радикальних релігійно-політичних рухів у мусульманських країнах. Його звинувачували в конформізмі, у відмові визнати законною збройну боротьбу моджахедів Афганістану, в повній індиферентності до політичної діяльності «за відродження ісламу». Хіндустані першого докладав визначення «ваххабійа» до зароджується ісламському руху в радянських республіках Середньої Азії. Його величезний релігійний авторитет і знання сприяли повсюдному закріпленню назви «ваххабіти» не тільки за Рахматуллахом-`Аллам,` Абдувалі-карі та їх послідовниками, але і за пізнішими релігійними угрупованнями. Спочатку цей термін прийняли деякі ханафітського богослови-традиціоналісти, потім він закріпився в середовищі рядових мусульман і навіть в офіційних колах.

До теперішнього часу письмове та усне (аудіо-та відеозаписи) спадщина хіндустані, що зберігається в приватних і державних зібраннях Узбекистану і Таджикистану і має величезне значення в сучасній внутрішньоісламських ідеологічній боротьбі, не видано і належним чином не вивчена. Сам же хіндустані, його вигляд мислителя і мученика, безсумнівно, може стати прапором боротьби проти руйнівної діяльності ісламських радикалів.

Доля праць хіндустані - лише один з безлічі прикладів того, як релігійну спадщину, які сьогодні мають значення, що виходить далеко за рамки Середньої Азії, залишається по суті забутим і незатребуваним. Наскільки відомо, в рамках розробляється сьогодні проекту передбачається пошук, вивчення, публікація в оригіналі та перекладі праць самого хіндустані, його знаменитих попередників.

Комментарии

Сайт: Википедия