Альфред Вебер: биография

еволюціоністська соціологія завжди мала схильність ідентифікувати сенс історії або з цивілізацією, або з соціальним прогресом, ігноруючи тим самим власне культурну бік історичної життя . У дійсності ж культура являє собою «внутрішню душевно-духовну структуру історичного тіла», специфічним чином виражає «життєву субстанцію» останнього. Культура - «душа» історичного тіла, що формує і одухотворяющая «матерію» цивілізаційних і соціальних процесів, що протікають у ньому. «Душевно-духовне» автономно щодо «об'єктивних» сфер життя історичного тіла. Воно здатне оцінююче ставитися до останніх, приймати або відкидати їх, наближатися до них або дистанціюватися від них.

Підсумком культурного оформлення буття завжди, навіть у разі інтенсивного діалогу з традицією, виступає щось нове. Культурний процес настільки ж незворотній і унікальний, як незворотні і унікальні цивілізація і історія соціальної організації. І в той же час, фази культурного руху не знаходяться, подібно фазам процесу цивілізації, щодо взаімоследованія і взаімопреемственності. «Всі еманації культури - завжди" творіння ". Вони несуть на собі знак кожного творіння, мають характер "винятковості" і "однократності", на відміну від усього, що виявляється процесом цивілізації, яке завжди носить характер "відкриттів" і тим самим общезначимости і необхідності, виявлення чогось вже наявного ». Всі культурне - спонтанно і непередбачувано. Можна простежити тенденції розвитку процесу цивілізації. Можна щось передбачити щодо майбутніх форм соціальної структури. Однак не можна науково передбачити ні саму цю культурну продуктивність, ні конкретні види культурного оформлення буття.

Відповідно до принципу іманентності, який, на думку Вебера, єдино докладемо до сфери культури, мистецтво, література, музика, релігія та філософія є автономними сферами історії, рух яких історія культури намагається пояснити з них самих.

Принципово важливим є питання про специфіку взаємозв'язку між загальними формами технологічної і соціальної еволюції та ідеями, духовними течіями, формами художнього споглядання, релігійними віруваннями, інакше кажучи, між соціально-тілесної і духовної сторонами історичного процесу. Рух культури як би слід за соціально-тілесної та цивілізаційної сторонами історичного процесу, прагнучи «душевно опанувати» виникли в даний час історичним змістом. Однак при цьому має місце не тільки пряма дія суспільного процесу та процесу цивілізації на культуру, але і зворотний вплив культури на матеріальну та цивілізаційний синтез життєвих елементів.

Пізнання унікальності тих чи інших історичних явищ, що розглядаються кожного разу як неповторне поєднання соціальних, цивілізаційних та культурних зв'язків, стає методологічно можливим за рахунок введення поняття констеляції. Остання являє собою унікальне поєднання трьох чинників історичного процесу в рамках обмеженого «простору-часу» (згодом М. М. Бахтін назве його «хронотопом »).

Поняттю констеляції, витоки якого сягають неокантіанской розумової традиції і, зокрема, до Ріккерту, Вебер надав дещо інший зміст. Якщо Ріккерт, а також знаходився під його впливом М. Вебер робили акцент на неповторною «індивідуальності» кожного історичної освіти, то Вебер вказав на його «тілесність», тобто на онтологічне зміст самобутнього історичного факту, що існує самостійно і незалежно від неокантіанской гносеологічної процедури « віднесення до цінності ».

Таким чином, за Вебером, історичний розвиток не може бути представлено у вигляді якогось універсально-раціонального процесу. Історія - це не процес розвитку громад за єдиними законами від «нижчого» до «вищого», а скоріше - процес співіснування і взаємного проходження «історичних тіл» (цивілізацій, держав, етносів), що мають свої власні соціальні «одягу» (форми соціальної організації ) і свої «душі» (культурні цінності, втілені в їх філософських і художніх досягненнях, релігіях, моралі і т. д.).