Франциск Ассізький: биография

Звільнений від турбот про орден, Франциск міг знову вдатися до мандрів і самотньою молитві . Як і на початку, образ Христа абсолютно поглинає всю його увагу. Спогади про Христа то викликають в Франциске радість і блаженство, висловлені у дитячому наївних формах, то ридання і стогін.

Зобразити у своєму житті земне мандрівка Спасителя, пережити всі знаменні моменти Його життя - ось на що спрямовані всі помисли Франциска. Він влаштовує в лісі поблизу Греччо «живу картину» Різдва Христового (ясла, віл, осел, колом моляться пастухи і селяни). Пристрій таких ясел у день Різдва в церквах входить з цього часу в звичай в Італії.

Під впливом тієї ж думки Франциск відправляється в 1224 р з найближчими товаришами на високу вершину Алверни, у верхів'ях Арно, де проводить час, віддалік від братів, у пості, відокремленої молитві. Тут в ранок Воздвиження Св. Хреста Франциск мав видіння, після якого на його руках і ногах, за переказами, залишилися стигмати, тобто зображення головок і кінців цвяхів розп'ятого Христа.

Критичні історики дають різне пояснення звістці про стигмати . Газі, маючи на увазі, що вперше про стигмати стало відомо з окружного послання наступника Франциска, Іллі, вважає його винуватцем легенди. Гаусрат вважає, що Франциск, бажаючи цілком пережити страсті Христові, сам завдав собі рани, приховуючи їх за життя від товаришів. Сабатьє, вважаючи стигмати реальним фактом, шукає пояснення в таємничих проявах екстазу і «душевної патології». Розповідь про бачення і стигмати Франциска багато сприяло поданням про нього пізнішої живопису, зображувала його в екстазі і зі стражданням на обличчі.

Незважаючи на те, що Франциск дійсно вважав своїм покликанням «оплакувати по всьому світу страждання Христа» і незважаючи на власні важкі страждання в останні два роки життя, Франциск до кінця зберіг своє поетичне погляд на світ. Його братерська любов до всякої тварі становить основу його поезії. Він годує взимку бджіл медом і вином, піднімає з дороги черв'яків, щоб їх не розчавили, викуповує ягняти, якого ведуть на бійню, звільняє зайченя, що попався в капкан, звертається з настановами до птахів у полі, просить «брата вогонь», коли йому роблять припікання, не завдавати йому занадто багато болю.

Весь світ, з усіма в ньому живими істотами і стихіями, перетворювався для Франциска в люблячу родину, що відбувалася від одного батька і сполучену в любові до нього. Цей образ був джерелом, з якого вилилася його поетична «хвала» Господу з усіма Його творіннями і паче всього з паном братом сонечком і т.д. На заклик Франциска радісно відгукнулися інші поетичні душі серед братії - Фома (з) Челано, Якопоне з Тоді, автор «Stabat Mater», та інші францисканські поети. Перебільшено, звичайно, вважати Франциска, як це робить Тоде, творцем італійської поезії та мистецтва і винуватцем Ренесансу, але не можна не визнати, що натхнення і піднесення духу, проявились під францисканських соборах і у фресках Джотто, були навіяні смиренним і люблячим послідовником жебрака Христа.

Однією стороною свого ідеалу - спадкоємством жебракуючого, мандрівного Христа - Франциск примикав до аскетичного, середньовічному, некультурним ідеалу, але в спадкоємство Христа, як його розумів Франциск, включалася і любов до людини. Завдяки цьому аскетичний ідеал отримав інше, нове, культурне призначення. «Господь покликав нас не стільки для нашого спасіння, скільки для порятунку багатьох», - було девізом Франциска. Якщо в його ідеал, як і в колишній чернечий, і входить зречення від світу, від земних благ і особистого щастя, то це зречення супроводжується не презирством до світу, не бридливим відчуженням від гріховного і занепалої людини, а жалістю до світу і співчуттям до злиднів і потребам людини. Не втеча зі світу стає завданням аскета, а повернення у світ для служіння людині. Не споглядання ідеального божеського царства в небесній висі становить покликання ченця, а проповідь миру і любові, для встановлення і здійснення царства Божого на землі. В особі Франциска аскетичний ідеал середніх століть бере гуманітарний характер і простягає руку гуманізму нового часу.