Шлегель, Фрідріх: биография

У будинку Марка Герца він познайомився з Шлейермахером, і знайомство це перейшло згодом у тісну дружбу. Шлегель переселився в його будинок. Близькість з Шлейермахером ще більше сприяла його захопленню філософією. Він задумав тепер сприяти злиттю поезії з філософією, забуваючи, що твори Шіллера вже представляли приклад гармонійного злиття поезії з філософією. В одній з уривчастих нотаток він каже, що система Фіхте і «Вільгельм Мейстер» Гете складають епоху в історії людського розуму. Колишнє захоплення старовиною змінюється захопленням новітньої поезією. Шлегель вимагає визнання рівноправності давньої і нової поезії і називає Данте, Шекспіра і Гете «великим тризвуком нового часу».

Наріжним каменем нової філософії (теорії) поезії є, на його думку, теорія роману. Він висуває на перший план роман Гете «Вільгельм Мейстер». У своїй статті про цей роман (в «Атенеум») Шлегель каже, що він являє собою сукупність усього поетичного non plus ultra, і на підставі його формулює визначення роману і романтичної поезії (названої так від найголовнішого виду її). На його думку, романтична поезія поєднує всі різні види поезії, призводить поезію в зіткнення з філософією; роман ж з'єднує поезію з прозою, геніальну безпосередність з критичним аналізом, мистецтво з природою, робить поезію живий і товариською, а життя і суспільство поетичними, нарешті, наділяє дотепність в поетичну форму. Романтична поезія є прогресуюча, універсальна поезія, її сутність у вічному розвитку, подібно епосу, вона відображає світ як в дзеркалі, вона безмежна і вільна і не виносить ніяких обмежувальних рамок і законів. В цьому останньому визначенні не можна не побачити впливу філософії Фіхте, який стверджував, що світ є художній твір нашого «я». З захоплення ж філософією поряд з поезією виникає вимога Шлегеля, щоб будь-яке мистецтво і поезія містили в собі філософію, а наукові системи були б художніми творами. У тісному зв'язку з його визначенням романтичної поезії знаходиться його вчення про іронію, у своєму зародку почерпнуте з діалогів Платона (іронія Сократа), але сильно змінене і перебільшене. За словами Шлегеля, іронія є постійна пародія на самого себе. Вона містить в собі і збуджує в інших свідомість нерозв'язного протиріччя між абсолютним і умовним, між неможливістю і необхідністю повного викладу ідеї автора. Вона є ширяння поета над його твором і виражається у вільному відношенні його до сюжету і до героїв. Таким чином, колишнє вимога від поезії об'єктивності змінюється у Фрідріха Шлегеля протилежним вимогою безмежній суб'єктивності й свободи. Виходячи з шиллеровского поділу поезії на наївну і сентиментальну, він дає визначення трансцендентальної поезії, яка є «поезія, що височіє до художньої рефлексії, до самоспоглядання»; це, так би мовити, поезія поезії, поезія в квадраті. Твори Гете представляють, на думку Шлегеля, досконалий зразок такого роду поезії. Завдяки рішучої і дотепною формулюванні цих ідей Шлегеля став керівником гуртка молодих письменників, які сходилися з ним у поглядах на поезію. Його погляди мали вплив навіть на Фіхте.

У Берліні Шлегель познайомився з Тиком, і зближення це мало благотворний вплив на обох у сенсі збагачення новими ідеями та фактами. Під впливом дружби з Шлейермахером і знайомства з його філософією Фрідріх Шлегель написав для 5-й книжки «Атенеум» «Ідеї про релігію» з свідомим наміром змагатися з одним. Головний зміст цих нотаток, наділених в містично-туманну форму, - варіації основного положення, що релігія - всеожівляющая душа освіти, що вона, разом з філософією, мораллю, поезією, є 4-й невидимий елемент його. Він стверджує, що релігія є центр всіх сил людського розуму, а поезія і філософія суть чинники релігії. Змішуючи релігію з поезією, Шлегель вносить в сферу релігії фантастичність і містицизм. Він вимагає відродження всіх давно віджилих релігій, веде мову про міфологію, містеріях, оргіях; поетичний пантеїзм може, на його думку, привести до істинної католицької релігії. Тут вже можна знайти зародок пізнішого шлегелевского католицизму. Захоплюючись своїми новими містичними поглядами, Шлегель змінив декілька і свої естетичні теорії, бачачи вже центр ваги людського розвитку не в мистецтві, а в релігії.