Нізамі Гянджеві: биография

Збережений ліричний «Диван» Нізамі становить 6 касид, 116 газелей, 2 кіт'а і 30 рубаї; за словами його середньовічних біографів, це лише невелика частина його лірики.

Переклади Нізамі

Поема «Сім красунь» збереглася до наших днів як частина «Хамси» - посмертного збірки поем Нізамі. Критичне видання поеми був зроблено Хельмутом Ріттером (Helmut Ritter) і Яном Рипкой (Jan Rypka) у 1934 р. (Prague, printed Istanbul, 1934) на підставі п'ятнадцяти рукописів з текстами поеми і виданій в Бомбеї в 1265 р. літографії. Це одне з небагатьох видань класичного перського тексту, в якому застосована сувора текстово-критична методологія: видавці розділили основні рукописи на дві групи - «а» і «б». Тільки ті вірші, які перебували в текстах рукописів обох груп, вважалися справжніми. До групи «б» були відібрані ті рукописи, які вважалися основою для видання, при тому, що в фрагменти з групи «а» були опубліковані в квадратних дужках. Вірші, характерні для групи «а» були надруковані в критичному блоці. У 1987 р. поема була перевидана азербайджанським вченим Т. А. Магеррамовим. Це видання наводить варіанти текстів з 14 рукописів, видання Ріттера-Рипкі і некритичного видання 1936 Вахіда Дастгерді (Tehran, 1315 ?./1936 and reprints). На думку Ф. де Блуа, Магеррамов не зробив спроби розділити манускрипти на групи і в цьому відношенні його версія є кроком назад по відношенню до празькому видання поеми. Існує також видання 1994 Барата Занджані (Tehran, 1373 ?./1994), але цей автор не зміг привести довідковий матеріал ..

Серед перекладів дослідники відзначають переклад на англійську мову Дж. С. Мейса (The Haft Paykar, a medieval Persian Romance, Oxford and New York, 1995), виконаний верлібром (текст частково римувати, частково ні), який грунтується на видання Ріттера-Рипкі. Також є версії перекладу на російську мову: в прозі (Р. Алієв, Баку, 1983 р.) і віршах (В. Державін, Москва, 1959 р. і подальші перевидання). Також існує переклад на німецьку Р. Гелпке (R. Gelpke) (Die sieben Geschichten der sieben Prinzessinnen, Zurich, 1959) і на англійську Е. Маттіна (E. Mattin) та Г. Хілла (G. Hill) (The Story of the Seven Princesses, Oxford, 1976).

Значення творчості

Праці Нізамі вплинули на подальший розвиток східної і світової літератури аж до XX століття. Відомі десятки назіре (поетичних «відповідей») і наслідувань поемам Нізамі, створювалися починаючи з XIII століття, що належать у тому числі Алішеру Навої, індоперсідскому поетові Аміру Хосрову Дехльові та ін Багато поетів в наступні століття імітували творчість Нізамі, навіть якщо вони не могли зрівняються з ним і звичайно не змогли перевершити його, перси, турки, індуси, якщо назвати лише найбільш важливих. Перський вчений Хекмет перерахував не менше сорока перських і тридцяти турецьких версій поеми «Лейлі і Маджнун».

В Ірані творчості Нізамі до цих пір користується великою популярністю. У іранців з давніх-давен існує традиція декламації поетичних творів, що можна регулярно слухати по радіо, спостерігати по телебаченню, в літературних суспільствах, навіть у чайних й у повсякденній мові. Існує спеціальний конкурс з декламації поезії, який називається «Муша-АРЕХ». Творчість Нізамі, його живе слово служить джерелом і символом цієї давньої традиції.

Російські автори про Нізамі

У «Історії Держави Російської» М. М. Карамзіна Нізамі називається «перським віршотворцем XII століття »і згадується в зв'язку з розповіддю про похід русів у поемі« Іскандер-наме ». «Одним з найславетніших епічних поетів Персії» називає Нізамі в праці «Про стародавні походах русів на Схід» історик-сходознавець В. В. Григор 'єв. На його думку, Нізамі «був найученішим і славнейшим чоловіком свого часу». Г. Спаський-Автономов, відряджений до Тегерана для вивчення перської мови, свідчить, що «між поетів перські критики вище всіх славлять Нізамі». Г. Спаський-Автономов пише, що Нізамі «був Суфа - тобто містик». Свій особливий інтерес до творчості Нізамі він пояснює тим, що в Персії поетів Сааді, Фірдоусі і Анварі називають пророками, а Нізамі - богом серед поетів.